ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਦਲਿਤਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਕੀ ਸੀ, ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ?
Dr Bhimrao Ramji Ambedkar Death Anniversary: ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਮੁਗਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ, ਵਿਆਪਕ ਗ੍ਰੰਥ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵੰਡ," "ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ," "ਸ਼ੂਦਰ ਕੌਣ ਸਨ?", "ਅਛੂਤ," ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਸ਼ਣ, ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਭਾਰਤੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਮੁਗਲ ਸਾਮਰਾਜ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਡਾ. ਭੀਮ ਰਾਓ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਜਾਤ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਲੈਂਸ ਰਾਹੀਂ ਭਾਰਤੀ ਅਤੀਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਮੁਗਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਏਜੰਡੇ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਮੁਗਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ, ਵਿਆਪਕ ਗ੍ਰੰਥ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ “ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵੰਡ,” “ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ,” “ਸ਼ੂਦਰ ਕੌਣ ਸਨ?”, “ਅਛੂਤ,” ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਸ਼ਣ, ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਮੁਗਲ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੇਖਿਕ, ਨਫ਼ਰਤ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਆਲੋਚਕ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਆਓ ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੀ ਬਰਸੀ ‘ਤੇ ਇਸ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰੀਏ।
ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਮੁਗਲ
ਅੰਬੇਡਕਰ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੋ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ‘ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚਾ ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਦੁਸਰਾ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੂਦਰਾਂ, ਅਛੂਤਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਂ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਸਿਰਫ਼ ਵੱਡੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਜਾਂ ਜਿੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਵਰਗਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁਗਲ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਗੀਰੂ, ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਫੌਜੀ-ਅਧਾਰਤ ਰਾਜ ਵੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਭਾਰੀ ਟੈਕਸ, ਭੂਮੀਪਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਕ ਰਹੇ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੁਗਲਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਜਾਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਧਾਰਮਿਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਬਨਾਮ ਸੱਤਾ ਰਾਜਨੀਤੀ
ਅਕਬਰ ‘ਤੇ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਲੇਖਨ ਅਕਸਰ ਉਸ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅੰਬੇਡਕਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਕਬਰ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਉਦਾਰ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜੀ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਪੂਰੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਦਾਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਕਬਰ ਦਾ ਦੀਨ-ਏ-ਇਲਾਹੀ, ਰਾਜਪੂਤਾਂ ਨਾਲ ਵਿਆਹੁਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗੱਠਜੋੜ, ਅਤੇ ਜਜ਼ੀਆ (ਪਵਿੱਤਰ ਟੈਕਸ) ਦਾ ਖਾਤਮਾ ਮੱਧਯੁਗੀ ਭਾਰਤੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੇਠਲੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।
ਮੁਗਲ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਅਹੁਦੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ, ਫੌਜੀ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਅਤੇ ਜਗੀਰਦਾਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸਨ। ਸ਼ੂਦਰਾਂ, ਅਛੂਤਾਂ, ਜਾਂ ਆਮ ਕਿਸਾਨਾਂ ਲਈ ਸੱਤਾ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਸੰਗਠਿਤ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦਾ ਮੂਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਹਾਕਮ ਵਰਗਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਤਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਪੈਮਾਨੇ ‘ਤੇ ਉੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਵੀ ਪੜ੍ਹੋ
ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ, ਇਸਲਾਮੀ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਜਾਤ ਵਿਵਸਥਾ
ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਭਾਰਤੀ ਜਾਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ‘ਤੇ ਇਸਲਾਮੀ ਹਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਮੁਗਲ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ।
ਜਾਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ: ਉਹ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਕ ਭਾਰਤ ਆਏ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਜਾਤੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਬ੍ਰਾਹਮਣਵਾਦ ਅਤੇ ਉੱਚ ਜਾਤੀਆਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ।
ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ: ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਦਲਿਤ ਅਤੇ ਪਛੜੇ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸਲਾਮ ਧਰਮ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ੁਲਮ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਲਾਮ ਕਬੂਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਅਧੂਰਾ ਰਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੁਸਲਿਮ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਸ਼ਰਫ-ਅਜਲਾਫ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਰਗ ਵੰਡ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਵਰਗਾ ਵਿਤਕਰਾ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ।
ਮੁਗਲਾਂ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨਹੀਂ: ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੁਗਲ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਿਰਤਾ, ਮਾਲੀਆ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤਕ ਵਿਸਥਾਰ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸੀ। ਜਾਤੀ ਖਾਤਮਾ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ।
ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਿਰਮਾਣ ਬਾਰੇ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ
ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ, “ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵੰਡ” ਵਿੱਚ, ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਹਿੰਦੂ-ਮੁਸਲਿਮ ਸਬੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ। ਇੱਥੇ, ਉਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਮੱਧਯੁਗੀ ਮੁਸਲਿਮ ਰਾਜਵੰਸ਼ਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੁਗਲਾਂ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਕਿ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਕ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੁਗਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਥਾਈ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਾਮਰਾਜੀ ਜੇਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆ ਜਾਂ ਇਸਲਾਮੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹਿੰਦੂ ਸ਼ਾਸਕ ਵੀ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਰਾਜਾਂ, ਜਾਤੀ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਪਛਾਣਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹੇ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਨਾ ਤਾਂ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ।
ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੁਗਲਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਭੂਮਿਕਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀਕਰਨ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਿਸਦਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਏਕਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਾਮਰਾਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ।
ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੀਮਤ ਦਾਇਰਾ
ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਛਾਣ ਕਲਾ, ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਪੇਂਟਿੰਗ, ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਸੀ। ਤਾਜ ਮਹਿਲ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਫਤਿਹਪੁਰ ਸੀਕਰੀ ਤੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈਰਾਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ। ਕੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਤਮਕ ਅਤੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਅਜੂਬਿਆਂ ਨੇ ਬਹੁਜਨ ਸਮਾਜ, ਸ਼ੂਦਰਾਂ, ਅਛੂਤਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਠੋਸ ਸੁਧਾਰ ਲਿਆਂਦੇ?

Photo: Pankaj Nangia/ITG/Getty Images
ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਹੀ ਦਰਬਾਰ ਜਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਿੱਖਿਆ, ਸਿਹਤ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੌਕੇ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਪਦੰਡ ਦੁਆਰਾ ਮੁਗਲਾਂ ਦਾ ਗਲੈਮਰ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ
ਹਿੰਦੂ-ਮੁਸਲਿਮ ਟਕਰਾਅ, ਫਿਰਕਾਪ੍ਰਸਤੀ ਅਤੇ ਮੁਗਲ ਅਤੀਤ
ਅੰਬੇਡਕਰ ਜਿੱਥੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵੱਖਵਾਦ ਅਤੇ ਫਿਰਕੂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਉਹ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਜਾਤੀ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਵਾਦ ‘ਤੇ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਸਖ਼ਤ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੁਗਲ ਅਤੀਤ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਭੂਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਫਿਰਕੂ ਨਫ਼ਰਤ ਭੜਕਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅੱਜ ਆਮ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਗਲ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੁਗਲ ਸ਼ਾਸਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਯੁੱਗ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾ ਕੇ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ।

Photo: TV9 Hindi
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਮੁਗਲਾਂ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਿਆ: ਮੁਗਲ ਸ਼ਾਸਨ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਜਗੀਰੂ ਰਾਜ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦੀ। ਅਕਬਰ ਵਰਗੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀਆਂ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਨੀਤੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੱਖੋਂ ਜ਼ਰੂਰ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਜਨ ਸਮਾਜ ਦੀ ਢਾਂਚਾਗਤ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।
ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਕਾਂ, ਹਿੰਦੂ ਰਾਜਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ, ਰਾਜਵੰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ‘ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ। ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਦਲਿਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੂਦਰਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੱਬੀ-ਕੁਚਲੀ ਰਹੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਕਸਰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸੀ, ਪਰ ਨਵੇਂ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ, ਸਮਾਨਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੀ।
ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜੇਤੂਆਂ, ਮਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਯੁੱਧਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੁਗਲਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾ ਤਾਂ ਅੰਨ੍ਹੀ ਵਡਿਆਈ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ, ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨਿਆਂ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸਮਝ ਹੈ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।


