ਕੀ ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਬੇਗਮਾਂ ਲਈ ਹਿਜਾਬ ਪਹਿਨਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸੀ? ਬਿਹਾਰ CM ਨਿਤੀਸ਼ ਕੁਮਾਰ ‘ਤੇ ਫੁੱਟਿਆ ਗੁੱਸਾ

Photo: TV9 Hindi

ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਭਾਰਤੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੌਰ ਸੀ ਜਦੋਂ ਦਰਬਾਰ, ਸ਼ਾਹੀ ਜੀਵਨ, ਇਸਲਾਮੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਣਾਇਆ। ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਹਿਜਾਬ, ਪਰਦਾ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਛਿੜ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਬੇਗਮ ਔਰਤਾਂ ਹਿਜਾਬ ਜਾਂ ਪਰਦਾ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ?

ਇਹ ਮੁੱਦਾ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਸੁਰਖੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਿਹਾਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਨਿਤੀਸ਼ ਕੁਮਾਰ ਨੇ ਪਟਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਿਲਾ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤੀ ਪੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦਾ ਹਿਜਾਬ ਉਤਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਨਿਤੀਸ਼ ਕੁਮਾਰ ਵਿਰੁੱਧ ਬਿਆਨਾਂ ਦਾ ਮੀਂਹ ਵਰ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੰਮੂ-ਕਸ਼ਮੀਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਉਮਰ ਅਬਦੁੱਲਾ ਨੇ ਹਿਜਾਬ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਮਹਿਬੂਬਾ ਮੁਫਤੀ ਤੇ ਬਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਗੀਤਕਾਰ ਜਾਵੇਦ ਅਖਤਰ ਨੇ ਪਰਦੇ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਆਵਾਜ਼ ਉਠਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਮੁੱਦਾ ਲਗਾਤਾਰ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਮੁਗਲ ਦਰਬਾਰ ਅਤੇ ਪਰਦੇ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ

ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਪਰਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹਿਜਾਬ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਸੀ। ਪਰਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਚਿਹਰੇ ਜਾਂ ਸਿਰ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਵਾਲਾ ਕੱਪੜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਪਹੁੰਚ, ਮਹਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜਾਈ ‘ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਰਮ ਜਾਂ ਜ਼ੇਨਾਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।

Photo: TV9 Hindi

ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਰਾਟ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ, ਰਾਜਕੁਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਖ਼ਤ ਪਰਦੇ (ਪਰਦੇ) ਹੇਠ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਘੁੰਮਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੇ ਉਹ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਕੀਆਂ, ਬੰਦ ਰੱਥਾਂ, ਜਾਂ ਪਰਦਿਆਂ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਾਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਪਰਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਕਤੀ, ਵੱਕਾਰ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ਾਹੀ ਘਰਾਣੇ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਦਾ ਰੱਖਣਾ ਮਾਣ ਅਤੇ ਮਰਿਆਦਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਕੀ ਬੇਗਮ ਪਾਉਂਦੀ ਸੀ?

ਹਿਜਾਬ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ – ਇੱਕ ਸਕਾਰਫ਼ ਜਾਂ ਦੁਪੱਟਾ ਜੋ ਸਿਰ ਨੂੰ ਢੱਕਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਗਰਦਨ ਅਤੇ ਮੋਢਿਆਂ ਨੂੰ – ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਮਿਆਰੀ ਸ਼ੈਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਾਹੀ ਰਾਣੀਆਂ ਅਕਸਰ ਦਰਬਾਰਾਂ ਜਾਂ ਰਸਮੀ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਿਰ ਦਾ ਸਕਾਰਫ਼ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਸਨ। ਪਰਦੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਰਵਾਇਤੀ ਔਰਤਾਂ ਦੁਪੱਟਾ, ਚੁੰਨੀ ਜਾਂ ਪਰਦਾ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਸਨ।

ਫਾਰਸੀ, ਤੁਰਕੀ ਅਤੇ ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਈ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੰਬੀ ਸਕਰਟ, ਕੁੜਤੀ ਅਤੇ ਦੁਪੱਟਾ, ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੁਗਲ ਪਹਿਰਾਵਾ ਕਹਿਣ ਲੱਗ ਪਏ। ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਿਜਾਬ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜੋ ਹਯਾ, ਸਤ੍ਰ, ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਦੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਕੁਰਾਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੁਗਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਪਰਦਾ ਅਤੇ ਸਿਰ ਢੱਕਣਾ ਵੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਹੀ ਰਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਉੱਚ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀਆਂ ਮੁਸਲਿਮ ਔਰਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢੱਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਹਿਜਾਬ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ।

Photo: TV9 Hindi

ਹਿਜਾਬ ਜਾਂ ਪਰਦਾ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ?

ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਨੂੰ ਇੱਕਸਾਰ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਸਮਝਣਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਬਾਬਰ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਾਹ ਜ਼ਫਰ ਤੱਕ ਦੇ ਲਗਭਗ 300 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ, ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਝ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਰਹੀਆਂ। ਅਕਬਰ ਨੇ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਉਦਾਰ ਧਾਰਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਪਣਾਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਇਸਲਾਮੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾਵਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ। ਪਰਦੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸਲਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਿਮਰਤਾ, ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰਾ ਸੀ: ਕਦੇ ਬੁਰਕੇ ਨਾਲ, ਕਦੇ ਨਕਾਬ ਨਾਲ, ਕਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਪੱਟੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਢਿੱਲੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨਾਲ। ਇਹ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। ਉੱਚ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੁਸਲਮਾਨ ਹੋਣ ਜਾਂ ਹਿੰਦੂ ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਣੀਆਂ, ਅਕਸਰ ਪਰਦਾ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਕਈ ਰਾਜਪੂਤ ਦਰਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਰਾਜਪੂਤ ਕੁਲੀਨ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਵਿਆਹ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮੁਗਲ ਹਰਮ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਈਆਂ, ਰਾਜਪੂਤ ਪਰਦੇ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਅਤੇ ਮੁਗਲ ਪਰਦੇ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਪਰਦੇ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਉੱਚ ਕੁਲੀਨਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਸਾਮਰਾਜ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਨ। ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਰਾਜ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਦਿੱਖਾਂ ‘ਤੇ ਸਖ਼ਤ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਲੋੜ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ‘ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਸ਼ਹਿਰੀ ਮੱਧ ਵਰਗ, ਵਪਾਰੀਆਂ, ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਅਤੇ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸਲਿਮ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰਦੇ ਦੀ ਸਖ਼ਤੀ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਹੀ ਹਰਮ ਵਾਂਗ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਥਾਨਕ ਭਾਰਤੀ ਪਹਿਰਾਵਾ – ਪਰਦਾ, ਦੁਪੱਟਾ ਅਤੇ ਓਧਨੀ – ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ, ਜੋ ਇਸਲਾਮੀ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਸੀ।

ਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਮਜਬੂਰੀ ਵਿੱਚ ਪਰਦਾ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ?

ਇਤਿਹਾਸ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਹੀ ਔਰਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੂਰ ਜਹਾਂ, ਜਹਾਂਆਰਾ ਬੇਗਮ, ਜ਼ੇਬੁੰਨਿਸਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਸਾਹਿਤ, ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਅਤੇ ਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਸਨ। ਆਪਣੀਆਂ ਪਰਦਾ (ਪਰਦਾ ਰਸਮੀ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ) ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਸਨ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਪਰਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਅਦਾਲਤੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਫ਼ਰਮਾਨ ਜਾਰੀ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪਰਦਾ (ਪਰਦਾ ਰਸਮੀ ਫਰਜ਼) ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

Photo: TV9 Hindi

ਪਰਦਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੇ ਪਿਤਰਸੱਤਾਤਮਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅੱਜ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਹਰ ਔਰਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਖ਼ਤ ਪਰਦਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹੀ।

ਅੱਜ ਦੀ ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ

ਪਟਨਾ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਮਹਿਲਾ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤੀ ਪੱਤਰ ਸੌਂਪਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਦਾ ਹਿਜਾਬ ਉਤਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਮੂਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ, ਕੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਹੁਦੇ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਨਾਗਰਿਕ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ/ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਹਿਜਾਬ ਪਹਿਨਣਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਪਹਿਨਣਾ ਨਿੱਜੀ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?

ਅੱਜ ਕਿਸੇ ‘ਤੇ ਹਿਜਾਬ ਥੋਪਣਾ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣਾ, ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਤਿਹਾਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਰਦੇ ਅਤੇ ਹਿਜਾਬ ਦੇ ਰੂਪ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ। ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵੀ ਆਦਰਸ਼ ਜਾਂ ਇਕਸਾਰ ਮਾਡਲ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਨਾ ਤਾਂ ਮੁਗਲ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੱਜ। ਧਰਮ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਪੁਰਖ-ਸੱਤਾ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਹਿਜਾਬ ਅਤੇ ਪਰਦੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ।